伊斯坦布尔的蓝色清真寺

我今天看选伊斯兰教的同学比昨天中东史的同学多，我不知道是什么原因，可能是觉得伊斯兰教很神奇。为什么神奇，我估计是缺乏了解，缺乏沟通。当你了解了那个地方后，我们会觉得不过如此。反过来，在中东人眼里，中国也很神奇。可能在座的各位都对欧美感兴趣，我就觉得欧美很神秘，神秘永远都是相对的。

第一个问题，何谓“宗教”。

做什么问题、做研究，都要对概念有一个界定。这个界定不一定是什么标准答案，但一定要是自己的理解。必须在充分理解的基础之上对概念做一个界定，然后才能做研究，教学更是这样。将来你们做毕业论文、学年论文，概念一定要搞清楚，这个概念不是从书上抄来的，而是自己理解的。

我看了很多关于宗教的书都看不懂，后来我问了哲学系的人，哲学系的教授说关于宗教最超前的界定，说宗教是一种信仰，是从西方传过来的。我就不懂了，如果是那样的话，马克思主义也是一种信仰，但它是宗教吗？马克思主义里面不涉及神的问题，没有“神的存在”的问题，不能和宗教混在一块。宗教就是宗教，宗教的核心内容就是“神的存在”。如果用一句文邹邹的书面语来表述，就是敬畏和崇拜超自然力量的意识形态，这就是宗教。所谓超自然的力量就是鬼啊，神啊。敬畏和崇拜显然是有关系的，因为敬畏才崇拜，不敬畏就不崇拜。如果不敬畏就崇拜，那就是盲目崇拜。

下面再稍微展开的谈一谈。不仅是伊斯兰教，其他宗教或者说全部宗教，都有一个共同的基础，就是承认和强调超自然力量对物质世界的作用。五花八门的宗教都有这个共同的基础，也就是都承认在自然界之外有一支手，这只手看不见也摸不着。因此，这成为宗教区别于无神论的一个明显的标志。如果一个人是无神论者，他一定不会承认超自然力量对物质世界的作用，他强调什么呢？强调“人定胜天”，要改造大自然，要征服大自然，再加上一点，就是战胜大自然。这是无神论者的一个态度。

在涉及人与自然的关系方面，宗教作为敬畏和崇拜超自然力量的意识形态，它能够得以存在，一直延续到今天，它的一个重要的条件，是科学研究还没有完全揭示自然现象和宇宙奥秘。就是说人的认识很有限，那么在这种情况下，许多的现象就只能归结为宗教，归结为超自然现象。就像大家都很熟悉的牛顿的故事。牛顿在做研究的时候，他也很无能为力，最后就只能归结为超自然力量。宗教今天还在这个世界上，不退出历史舞台，为什么？非常重要的条件就是科学研究还有局限性，使超自然力量还有存在的空间。如果哪一天，科学达到充分发展的时候，宗教退出历史舞台我们可以说就指日可待了。我过去写过一篇稿子，有一句话：“宗教的必然消亡是未来科学研究充分发展”即使到了共产主义社会，如果科学没有充分发展，宗教也还有可能存在。

宗教作为一种意识形态，我们还说宗教是历史现象。我们搞历史的把一切现象都看作历史现象，把一切事件都看作是历史事件，把一切人物都看作是历史人物，一切的经典都是历史文献。宗教作为历史现象，还涉及人与人之间的关系，涉及社会关系，这并不是根源于人对自然的认识的局限，而是根源于客观社会的诸多的矛盾。

在原始社会的漫长历史进程中，原始宗教是不可否认的存在。由于原始社会的血缘性，原始宗教也是一体的。这一个血缘群体信仰这个宗教，另外一个血缘群体信仰另一种原始宗教。原始宗教是以血缘群体为单位存在的，为什么会出现这样的情况？原始社会的人，不是一个完整的独立存在，是整体的肢体。血缘群体是一个完整存在，一个人只是一个群体的一只手或者一个手指头。那么在这种情况下，作为信仰，不能说一个人的手信上帝，脚信佛陀。所以说原始宗教实际上和后来文明时代的宗教的区别，表现在整体性与个体性，不是什么具体信什么神。而这种整体的信仰，它滋生于氏族的部落之中，同时它的许多的活动和思想内容，都起到了重要的作用，维系了血缘群体的整体性。大家生活在同样的血缘群体之中，共同劳动、共同生活、共同消费，有着共同信仰，成为维系成员的重要纽带。生活在同一血缘单位的人，不仅有同一血缘，还有同一信仰。

当原始社会解体之后，这种血缘性逐渐消失，人类进入了地域的关系。伴随着人类从血缘社会向地域社会的转变，从野蛮向文明的转变，原始宗教逐渐退出历史舞台。因为它滋生和存在的土壤消失了。取而代之的是文明时代宗教。文明时代的宗教，是个体的，而不是群体的。文明时代的宗教划分为民族国家宗教和世界宗教两大类。总的来说，民族国家的宗教出现的早一些，世界宗教出现的晚一些。我们今天说的三大世界宗教，出现的相对都晚一些。所以宗教作为历史现象，涉及人与人之间的关系，根源于社会矛盾、社会现实，那么它怎么反映社会现实呢？

不论是民族国家的宗教还是世界宗教，它的社会功能都是双重的。一方面，文明时代的宗教是阶级统治的工具。作为阶级统治的工具，它是统治阶级维护阶级统治，压迫民众的精神枷锁。用马克思的话说，叫“人民的鸦片”，信仰宗教就相当于吸毒。但是，我们也要看到问题的另一方面，马克思又有一句话，“宗教里的苦难，既是现实苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议”。古代印度的时候，讲佛教。佛教最突出的特点就是“人生皆苦”。很多宗教都强调“苦”的内涵，只不过都达不到佛教那样的程度。宗教讲许多的苦难，是现实的苦难的表现。因为现实社会有苦难，反映在人的大脑里的意识形态，宗教信仰也存在着苦难。那么一方面是苦难的表现，另一方面是对苦难的抗议。下面马克思跟着一句话是，“宗教是被压迫生灵的叹息”。这是马克思对宗教两种功能的界定，一方面是“鸦片”，一方面是“叹息”，显然是自相矛盾。实际上，如果你认为马克思自相矛盾，那是你无知。马克思再不是神，再是人吧，也不至于低到这种程度。实际上，他是在用不同的角度看，我们可以这么简单的表述，宗教掌握在不同人的手里，就会发挥不同的社会功能。当宗教掌握在有钱有势的统治者的手里，它就是麻痹人民的鸦片，是压迫民众的精神枷锁；当宗教掌握在被压迫者的手中的时候，宗教就是叹息。叹息是什么？千百万人要一声叹息，要同一时间发出，那该会是什么样的效果？我估计应该不亚于原子弹的效果。那么民众要反抗现实的苦难，需要宗教。需要宗教什么？需要宗教提供神圣的外衣，在这种情况下，宗教构成了社会革命的外在因素。这个大家不难理解。从各个学科说，历史系的学生应该知识最为渊博，不一定高深，但一定渊博。那么，我们可以想到，中国农民起义，都是打着宗教的招牌。有人说那算什么宗教，那是迷信。我告诉你再迷信那也是宗教，只要它信鬼信神，它就是宗教。中国历史农民起义打着宗教的招牌，比如说黄巾军，到处给人看病，通过看病来蛊惑人心，反抗封建王朝。又好像白莲教、义和团、太平天国等等。这是在特定的历史环境下，并不是说宗教在民众的手中都是革命的。民众只要信仰宗教都要革命，这是不对的。民众信仰宗教，在特定的时候他要反抗，一旦反抗就是社会革命。

那么我下面还有一句话，也是书面的，“至于理性通过宗教的扭曲形式得以体现和发扬，在历史长河中必非鲜见”也就是说啊，我们讲宗教和理性的对立的，实际上我始终不那么认为，我认为是一种误区。打着宗教的招牌来发扬理性，当然是一种扭曲的发扬。在世界历史上，不是没有的。在文艺复兴、宗教改革，都是在宗教的框架下发扬理性。现在理性的楷模，大家都说西方，而别忘了，西方的历史是一直伴随着宗教的。

刚才我讲的有些枯燥，但是这些很重要，不仅能帮助你理解宗教，也能帮助你理解社会。宗教是双刃剑，比如中东，统治者需要伊斯兰教，宣传宗教让人向善，要安分守己，要忍耐，告诉你这个世界是假的，你好好的做礼拜，去履行宗教的仪式，将来一定会有一个好的归宿；反抗者也打着伊斯兰教，他们说统治者是异教徒，已经背离了伊斯兰教的信仰，是修正主义，应当把他拿下、推翻。都是伊斯兰教，但是在不同的人手里，他会有不同的作用。另外我再补充一点呢，就是宗教都信点什么？宗教信点什么，总的来说往往都是很具体的。比如拜象，或者原始的图腾崇拜，某些自然物的崇拜。后来，在宗教徒的心中，拜的物体从具体变成了抽象。在基督教、伊斯兰教中，神灵实际上应该是没有形的。佛教另当别论。